鬼怪的基底是草根文化，是一個族群在這塊土地上累積的歷史文化記憶。

文：魏紜鈴

每逢農曆七月鬼門開，台灣人總是敬鬼神而遠之，但鬼魅文化又是那麼大量的存在台灣社會之中，人若不知鬼，文化難尋根。本期文化+探討「鬼」，訪問中央研究院民族學研究所兼任研究員林美容及長期關注台灣鬼魅的作家何敬堯，透過他們長期研究鬼的角度，揭開台灣本土鬼文化的傳說面紗，回顧鬼魂祭祀與台灣開墾脈絡貫通。我們將會發現，台灣民俗對鬼的諸多想像不只是傳說，更是歷史經歲月沖蝕後的痕跡。

什麼是鬼，祂真實存在嗎？為什麼每年中元要普渡？

談到鬼總有人問，真的有鬼嗎？或對那些繪聲繪影的鬼傳說，怕得要死。「如果鬼不存在，為什麼每年都要普渡拜拜呢？」林美容認為人可以怕鬼，但不能不了解鬼，「因為人死即鬼，不管你信不信，鬼一直真實存在我們的文化裡。」

台灣習俗普遍認為人身有三魂七魄，死後七魄即散，三魂歸於神主牌、墓地及陰曹地府。有後嗣祭祀的魂，通常喪期滿一年，子孫便將其合爐與祖宗牌位同祀而成各家「公媽」，那些無人祭祀的便成孤魂野鬼，到處飄盪。

常有鐵齒者聲稱沒見過鬼，便不信有鬼。「科學家實驗室裡研究質子或中子，我們也都看不到，會去質疑他們瞎掰嗎？」林美容認為，人們常以人類世界為中心，見不著自然世界，更不知曉超自然世界。人的肉眼有限只能看到正常世界，但別人有的經驗你沒有，不能就說是假的，那些屬於靈的範疇，並非眼見為憑才能說出所以然。

台灣普渡由來融合佛道儒思想，道教解釋，農曆7月15日是地官大帝壽誕，掌管地獄的祂大發慈悲，於7月初一釋放鬼魂重返人間，享受一整個月香火，人們在此時誦經作法，普渡孤魂。佛教來說，佛陀弟子目蓮在7月15日作盂蘭盆，以五果供養眾鬼解救墜入鬼道的亡母，這天因此也稱「盂蘭盆節」。

好兄弟是集體孤魂野鬼的俗稱，也是7月普渡的主要對象。祂們無法憑一家之力得到超渡，須仰賴公眾祭祀，於是普渡便成庄社之事。每逢中元或7月中選一天舉行「公普」，許多市區鄉鎮配合鄰里習慣由各姓宗親輪流主辦中元祭，或像往昔台南彰化一帶有各庄輪日普渡、彼此宴客的作法。

歷史上許多屈死、冤死、枉死，或天災人禍的集體死亡而成孤魂野鬼，為避免祂們因無香火供養而來人間作祟影響地方安寧，於是台灣各地祭祀漸興。林美容指出，這種對邊緣弱勢較多關注是漢民族文化特色，習俗上便形成鬼魂信仰。

漢民族對普渡尤其看重，因為鬼是弱勢族群。林美容解釋，人終歸要死，沒有人不死的，死後成為後代公媽的，可堂堂正正擺在廳堂供人祭拜，「但鬼就是死無人哭的無嗣孤魂，處較邊緣的野鬼，所以人們對祂們有諸多同情性的理解。」

在何敬堯的想法裡，不以「唯心論」或「唯物論」探討鬼的真實性，而從民俗學觀點看待人們的幻想。他說，鬼怪的基底是草根文化，是一個族群在這塊土地上累積的歷史文化記憶，「當人們對鬼的幻想變成民俗儀式時，祂也就成為在地文化記憶過去的一種形式了。」

「我們談鬼故事，外在皮囊是鬼怪，但其血肉卻是在地歷史。」何敬堯解釋，先人埋骨於此而有了靈異傳說，台灣的鬼傳說與開墾歷史及原漢衝突息息相關，「如果說怕鬼，其實也只是因為不夠了解。」

鬼門開，阿飄會不會找上我？鬼的世界，誰在管秩序？

陰陽兩相隔，冥界有冥令。鬼要守規矩不能隨便干擾人，就算謀財害命，鬼也要從閻羅王與東嶽大帝拿到討報令，不是隨便就能復仇。林美容說，「祂們沒必要不會來侵犯捉弄，所以也沒什麼好怕的。」

閻王判人三更死，誰敢留你到五更。陰間地府的主宰閻王信仰源自古印度佛教，佛教傳入中國後發展成「十殿閻羅王」。而城隍爺在民俗信仰中是城池守護神，民間相信人死後由土地公領著亡魂到陰府向城隍爺報到。

台灣的城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等都是祭祀陰界神祇的廟宇，祂們因掌管死後世界，因此民間崇祀隆重。林美容解釋，管理鬼的司法神眾多，像閻王、東嶽大帝、城隍老爺、地藏王等「都比祂們大頭，根本不用擔心鬼來害人。」 每到鬼月，撞鬼傳聞不少，林美容的民俗研究顯示，八字輕、敏感體質、精氣神不足者較易撞鬼。加上整個農曆7月都是鬼的假期，難得來人間享祀「有時候鬼也會玩瘋了呀」，林美容形容就像兵營收假不歸，祂們吃喝玩樂太開心就不想歸營了。

為了防止這種不受控的情形發生，普渡時眾人備妥飯菜祭品供孤魂野鬼享用，旁邊通常放置大士爺的紙紮神像或畫像監督，祈求順利。大士爺又名普渡公或面燃鬼王，頭上有尊觀世音菩薩，傳說祂是觀音菩薩化身，也有一說祂原是諸鬼首領，受教化皈依觀音門下，成為護持普渡的神祇。

（本文節錄自中央社「文化+」雙週報第16期「見鬼了」，8/6出刊）


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